لم تتحول واقعة كربلاء في الوعي الشيعي إلى حادثة تاريخية بعيدة، على الرغم من مرور قرون على استشهاد الإمام الحسين(عليه السلام). ففي كل عام تتجدد ذكراها في المجالس والمراثي والزيارات، وتبلغ إحدى أبرز صورها في العشرين من شهر صفر، حين يتوجه الزائرون إلى كربلاء لإحياء أربعينية الإمام الحسين. ولا تقوم هذه المناسبة على استرجاع الماضي لذاته، بل على استحضاره من أجل فهم الحاضر وتحديد الموقف الأخلاقي منه.
تحتل زيارة الأربعين مكانة خاصة في الذاكرة الشيعية؛ فقد نُقلت لها صيغة زيارة مخصوصة عن الإمام جعفر الصادق بواسطة صفوان الجمّال. ويكشف نصها عن بنية فكرية وروحية متكاملة تبدأ بالتعريف بالإمام الحسين، ثم تفسّر غاية نهضته، وتكشف دوافع الذين قاتلوه وخذلوه، قبل أن تنقل الزائر إلى إعلان الولاء والاتباع والنصرة.
الزيارة معرفة قبل أن تكون عاطفة
يبدأ نص زيارة الأربعين بالسلام على الإمام الحسين من خلال أوصاف تحدد منزلته الدينية، فتصفه بولي الله وحبيبه، وبالمظلوم الشهيد وأسير الكربات. ولا تؤدي هذه الأوصاف وظيفة وجدانية فقط، بل تعرّف الزائر بالشخص الذي يقف أمامه أو يتوجه إليه من بعيد. فالحسين، وفق الموروث الشيعي، ليس بطلاً تاريخياً أو ضحية مأساوية فحسب، بل إمام وهادٍ وامتداد لرسالة النبوة.
ومن هنا لا تكتمل الزيارة بمجرد التأثر بمقتل الإمام؛ إذ يفترض أن تقوم على معرفة حقه وفهم قضيته. فقد يحب الإنسان شخصية عظيمة بسبب ما سمعه عن شجاعتها، لكن الولاية تتجاوز الإعجاب إلى الاقتداء والاتباع. ولذلك يصبح السؤال الذي يواجه الزائر: من هو الحسين الذي أزوره، وما الذي يترتب على إعلاني محبته؟
يحمل السلام على الإمام أيضاً معنى العهد؛ لأن السلام الصادق يقتضي ألا يناقض الزائر بتصرفاته القيم التي مثّلها الإمام. فلا يكفي أن يسلّم الإنسان على الحسين بلسانه، ثم يمارس الظلم أو الكذب أو الاستعلاء في حياته. وبهذا تصبح كلمات الزيارة بداية لمحاسبة الذات، لا مجرد صيغة متوارثة تُردد من دون تأمل.
من مظلومية الحسين إلى غاية نهضته
ينتقل نص الزيارة من وصف مظلومية الإمام إلى تفسير الغاية التي بذل نفسه من أجلها، فيرد فيه أنه بذل مهجته لإنقاذ الناس من الجهل وحيرة الضلال. وتمنع هذه العبارة اختزال كربلاء في مأساة القتل وحدها؛ فالإمام الحسين لا يُقدَّم باعتباره ضحية سلبية، بل صاحب موقف نهض من أجل الهداية والإصلاح والدفاع عن حقيقة الدين.
وبذلك ينتقل الزائر من سؤال: كيف قُتل الحسين؟ إلى سؤال أعمق: لماذا استشهد الحسين؟ فمعرفة تفاصيل المصيبة ضرورية لحفظ الذاكرة، لكنها لا تكفي من دون معرفة المبادئ التي أعطت التضحية معناها. إن زيارة الأربعين تدعو المؤمن إلى استحضار الحسين بوصفه نموذجاً للثبات عندما يصبح الحق مكلفاً، ولرفض منح الظلم شرعية دينية أو اجتماعية.
ولهذا لا ينبغي أن يبقى الحزن الحسيني انفعالاً منفصلاً عن السلوك. فالدموع والمراثي تجعل الواقعة حاضرة في الوجدان، لكنها تبلغ غايتها حين تدفع الإنسان إلى مراجعة موقفه من الظلم. قد يبكي شخص على الحسين ثم يظلم من هم تحت سلطته، أو يتأثر بوفاء أصحابه ثم يتخلى عن الحق عندما تتعرض مصلحته للخطر. هنا تظهر المسافة بين الحزن العاطفي والحزن الأخلاقي.
كشف منطق الخذلان
لا يكتفي نص زيارة الأربعين بإدانة قتلة الإمام، بل يكشف الدوافع التي قادتهم إلى موقفهم؛ فيصفهم بأن الدنيا خدعتهم، وأنهم اتبعوا أهواءهم وأطاعوا أهل الشقاق والنفاق. وبهذا لا يظهر الشر بوصفه ظاهرة غامضة، بل نتيجة لاختيارات بشرية متكررة: الطمع، والخوف، والتعلق بالمصلحة، والطاعة العمياء، وتقديم المكسب العاجل على الحق.
تجعل هذه القراءة كربلاء مرآة للحاضر. فالزائر لا يستطيع تغيير موقف الذين خذلوا الحسين في الماضي، لكنه يستطيع أن يراقب منطق الخذلان عندما يظهر في نفسه ومجتمعه. وقد لا يواجه معركة تشبه واقعة الطف، لكنه يواجه مواقف يختار فيها بين الصمت والكلام، وبين حماية الضعيف ومجاملة القوي، وبين الأمانة والمنفعة الشخصية.
قراءة الزيارة بوصفها مراجعة للذات
يمكن لبعض الدراسات الحديثة عن الصلاة أن تساعد على فهم أحد الأبعاد النفسية لقراءة الزيارة، من دون أن تختزل معناها الديني. فقد أظهرت دراسة تناولت الصلاة في سياق مسيحي أن المشاركين استخدموها في وصف مشكلاتهم، وتحديد أهدافهم، والتفكير في خطوات عملية، كما أفاد بعضهم بشعور أكبر بالارتياح والاتصال بالآخرين. وهذه النتائج لا تنطبق مباشرة على زيارة الأربعين، لكنها تشير إلى أن الخطاب الموجّه إلى الله قد يصبح مساحة لتنظيم الأفكار ومراجعة القيم والقرارات.
وعندما يقرأ الزائر أن الإمام الحسين ضحى من أجل إنقاذ الناس من الجهل والضلال، يمكنه أن يسأل نفسه: ما الجهل الذي أحتاج إلى التحرر منه؟ وما الهوى الذي يحكم بعض قراراتي؟ وأين أقدّم مصلحتي على الحق؟ بهذه الطريقة تنتقل الزيارة من ترديد النص إلى الدخول في حوار أخلاقي مع الذات.
غير أن تكرار الممارسة لا يضمن حضور معناها. فبحوث «الملل الروحي» تشير إلى أن الممارسات الدينية والروحية قد تفقد أثرها عندما تتحول إلى عادة آلية أو عندما لا يرى الشخص صلتها بحياته وقيمه. كما يرتبط ضعف الاندماج أحياناً بشعور الفرد بأن الممارسة لا تحمل قيمة شخصية واضحة.
وينبّه ذلك إلى ضرورة فهم نص زيارة الأربعين، لا الاكتفاء بتلاوته. فالسؤال ليس كم مرة قرأ الزائر النص، بل هل سمح لمعانيه بأن تواجه اختياراته وتعيد ترتيب أولوياته؟
من الذاكرة إلى العهد
تبلغ الزيارة ذروتها عندما ينتقل الزائر من الحديث عن الإمام الحسين إلى تحديد موقعه الشخصي، معلناً ولاءه لمن والاه، وأن قلبه متصل بقلب أهل البيت، وأن أمره تابع لأمرهم ونصرته معدّة لهم. وهكذا تتدرج التجربة من المعرفة إلى المحبة، ومن المحبة إلى الموقف، ومن الموقف إلى الاستعداد للعمل.
ولا تعني النصرة في الحاضر الادعاء بأن الإنسان كان سيتخذ الموقف الصحيح لو عاش يوم عاشوراء؛ بل تعني اختبار هذا الادعاء في مشكلات زمانه. فالنصرة تظهر في قول الحقيقة، وحفظ حقوق الناس، ورفض الفساد، وعدم إعانة الظالم، والدفاع عن كرامة الضعيف، ومراجعة الظلم الذي قد يصدر من الإنسان نفسه.
إن زيارة الأربعين، وفق هذا الفهم، لا تُبقي كربلاء في الماضي، بل تجعلها معياراً للحاضر. فهي تبدأ بالسلام على الحسين، ثم تتعرف إلى غاية نهضته، وتكشف أسباب خذلانه، قبل أن تسأل الزائر عن موقعه. ومن هنا تتحول الذكرى إلى عهد: ألا تبقى محبة الإمام عاطفة موسمية، بل تصبح وعياً يوجّه القلب، وموقفاً يضبط القرار، وسلوكاً يظهر في علاقة الإنسان بالآخرين.
اضافةتعليق
التعليقات